SALMO 121 DIOS PROTEGE SIN INTERRUPCIÓN

El Salmo 121 es uno de los llamados “Cánticos de ascenso” o “Cánticos graduales” (Salmos 120–134), que los peregrinos israelitas cantaban mientras subían hacia Jerusalén. Es un himno profundamente teológico sobre la protección constante de Dios.

Alzo mis ojos a los montes, ¿de dónde vendrá mi auxilio?

Mi auxilio viene de Yahvé, que hizo el cielo y la tierra.

¡No deja a tu pie resbalar! ¡No duerme tu guardián!

No duerme ni dormita el guardián de Israel.

Es tu guardián Yahvé, Yahvé tu sombra a tu diestra.

De día el sol no te herirá, tampoco la luna de noche.

Yahvé te guarda del mal, él guarda tu vida.

Yahvé guarda tus entradas y salidas, desde ahora para siempre.

El Salmo 121 enseña tres verdades fundamentales:

1. Dios es la fuente del socorro verdadero.
2. Dios protege sin interrupción.
3. Dios guarda integralmente al creyente —su cuerpo, su alma y su camino.

Recuerda que Dios vela constantemente, por eso es uno de los salmos más recitados en situaciones de riesgo, viaje o cirugía, porque infunde confianza en la presencia constante de un Dios que nunca duerme ni abandona. incluso cuando uno está dormido o bajo anestesia. Es una oración de confianza y protección total: que todo salga bien, que las manos del personal médico sean guiadas y que haya paz en el corazón.

Veamos versículo a versículo.

“Alzo mis ojos a los montes, ¿de dónde vendrá mi auxilio?” (v.1)

“Mi auxilio viene de Yahvé, que hizo el cielo y la tierra” (v.2)

Los peregrinos miraban las montañas que rodean Jerusalén —símbolo de lo alto, lo divino, lo inalcanzable— y reconocían que su ayuda no viene de los montes en sí, sino de Dios, el Creador de todo. Esto enseña que la fe no se pone en medios humanos o naturales, sino en la fuente última del socorro: Dios mismo. “Ciertamente en vano se espera de los collados y de la multitud de los montes; verdaderamente en Jehová nuestro Dios está la salvación de Israel.” (Jr 3:23)

“¡No deja a tu pie resbalar! ¡No duerme tu guardián!” (v.3)

“No duerme ni dormita el guardián de Israel.” (v.4)

“Es tu guardián Yahvé, Yahvé tu sombra a tu diestra” (v.5)

En la antigüedad, los viajeros enfrentaban muchos peligros en el camino: caídas, ladrones, bestias, el calor del día. El salmista proclama que Dios no duerme; su vigilancia es perfecta e incesante. “Yo Jehová la guardo, cada momento la regaré; la guardaré de noche y de día.” (Is 27:3). 1 Reyes 18:27 contrasta a Elías burlándose de los dioses falsos: “Quizá duerme, y hay que despertarlo.”

Dios no necesita descanso: su cuidado es constante y personal. San Agustín comenta sobre este pasaje: “El que te guarda no dormirá: porque mientras el hombre duerme, Dios vela sobre él.” (Enarrationes in Psalmos, 121)

“De día el sol no te herirá, tampoco la luna de noche” (v.6)

Esto representa la protección continua de Dios, en todo tiempo y lugar. Algunos comentaristas (como Matthew Henry) explican que el “sol” simboliza las aflicciones externas, mientras que la “luna” representa las internas o espirituales. Dios es la presencia protectora en todo momento, incluso en la oscuridad de la incertidumbre o la enfermedad. “Jehová iba delante de ellos de día en una columna de nube... y de noche en una columna de fuego.” (Ex 13:21)

“Yahvé te guarda del mal, él guarda tu vida.” (v.7)

Aquí la protección trasciende lo físico: abarca el alma, la vida interior. “Nadie las arrebatará de mi mano.” (Jn 10:28–29) “Nada podrá separarnos del amor de Dios.” (Rm 8:38–39). Los teólogos reformados (como Juan Calvino) subrayan que esta promesa no significa ausencia de dolor, sino preservación espiritual: aun en la enfermedad o la muerte, el alma del creyente está segura en Dios.

“Yahvé guarda tus entradas y salidas, desde ahora para siempre.” (v8)

Es una bendición de camino y de vida, una promesa de acompañamiento divino en cada etapa. “Bendito serás en tu entrar, y bendito en tu salir.” (Dt 28:6). “Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas.” (Pv 3:5–6)

Cuando el cuerpo se prepara para el descanso y la mente siente temor, recuerda que Dios no duerme. Él es tu guardador constante, aunque tú descanses, Dios sigue despierto; aunque no veas, Él está obrando.

El mismo que hizo los cielos y la tierra sostiene tu vida ahora. Tu entrada y tu salida están bajo Su cuidado amoroso. Nada escapa a Su mirada, y Su promesa permanece: “Jehová te guardará de todo mal; Él guardará tu alma.”

Este versículo es especialmente poderoso para quien va a ser operado, pues expresa que Dios está presente en el entrar al quirófano y en el salir de él, cuidando tanto el cuerpo como el alma.

Para los que están pendientes de una operación pueden recitar esta pequeña oración:

Señor, levanto mis ojos a Ti,

porque sé que de Ti viene mi ayuda.

En tus manos pongo mi vida y mi salud.

Guarda mi cuerpo mientras duermo,

guía con sabiduría las manos de los médicos,

y llena este lugar con Tu paz.

No temeré, porque Tú eres mi guardador.

Protégeme de todo mal y acompáñame

en esta entrada y en mi salida.

Que todo sea para mi bien y para Tu gloria.

Amén.

SALMO 32: LA ALEGRÍA DEL PERDÓN QUE LIBERA

El Salmo 32 es uno de los llamados “salmos penitenciales” (junto con los Salmos 6, 38, 51, 102, 130 y 143). Atribuido a David, se caracteriza por una profunda experiencia de culpa, confesión y gracia. Es una joya espiritual que nos enseña que la verdadera felicidad no nace de tenerlo todo, sino de sentirnos perdonados por Dios. David, su autor, habla desde la experiencia de quien ha caído, ha reconocido su falta y ha sido levantado por la misericordia divina.

1.De David. Poema. ¡Dichoso el que es perdonado de su culpa, y le queda cubierto su pecado!
2.Dichoso el hombre a quien Yahveh no le cuenta el delito, y en cuyo espíritu no hay fraude.
3.Cuando yo me callaba, se sumían mis huesos en mi rugir de cada día,
4.mientras pesaba, día y noche, tu mano sobre mí; mi corazón se alteraba como un campo en los ardores del estío.
5.Mi pecado te reconocí, y no oculté mi culpa; dije: «Me confesaré a Yahveh de mis rebeldías.» Y tú absolviste mi culpa, perdonaste mi pecado.
6.Por eso te suplica todo el que te ama en la hora de la angustia. Y aunque las muchas aguas se desborden, no le alcanzarán.
7.Tú eres un cobijo para mí, de la angustia me guardas, estás en torno a mí para salvarme.
8.Voy a instruirte, a mostrarte el camino a seguir; fijos en ti los ojos, seré tu consejero.
9.No seas cual caballo o mulo sin sentido, rienda y freno hace falta para domar su brío, si no, no se te acercan.
10.Copiosas son las penas del impío, al que confía en Yahveh el amor le envuelve.
11. ¡Alegraos en Yahveh, oh justos, exultad, gritad de gozo, todos los de recto corazón!

Veámoslo con detalle.

“Dichoso aquel a quien se le perdona su culpa, a quien se le borra su pecado.” (v.1)

El término dichoso expresa una felicidad espiritual, fruto de la reconciliación con Dios. No se trata de una alegría superficial, sino de la paz que brota del perdón divino. El perdón es una acción soberana de Dios que restaura la comunión rota por el pecado.

Desde las primeras líneas, el salmista nos muestra que el perdón es una fuente de alegría y paz interior. No hay alivio más grande que saberse restaurado por el amor de Dios. En tiempos donde buscamos “bienestar emocional”, este salmo nos recuerda que la verdadera paz nace del corazón reconciliado.

David recuerda su experiencia de silencio y sufrimiento interior:

“Mientras callé, se envejecieron mis huesos en mi gemir todo el día” (v.3).

Es una imagen muy humana: cuando guardamos el pecado, algo dentro de nosotros se marchita. El alma se enferma. Pero cuando nos atrevemos a abrir el corazón, llega la luz:

Pero la clave del salmo se halla en el versículo 5:

“Te confesé mi pecado, no te oculté mi culpa. Dije: ‘Confesaré al Señor mis faltas’, y tú perdonaste mi pecado.” (v.5)

Aquí está el centro del salmo: la confesión trae vida nueva. Dios no se cansa de perdonar; somos nosotros quienes nos cansamos de pedir perdón. Cada vez que confesamos sinceramente, Dios borra la culpa y nos devuelve la alegría de los hijos amados.

San Agustín, en sus Confesiones y en su comentario a los Salmos, consideraba el Salmo 32 como una síntesis de la vida cristiana: el camino desde el ocultamiento del pecado hasta la libertad de los hijos de Dios, decía que este salmo le enseñó que no hay paz fuera de la misericordia. San Pablo también lo cita en su carta a los Romanos (4,6–8), recordando que la verdadera justicia viene de la gracia, no de nuestras obras.

Más adelante, el Señor promete:

“Te instruiré, te enseñaré el camino que debes seguir; fijaré en ti mis ojos.” (v.8)

Dios no solo perdona: acompaña y enseña. Nos toma de la mano para que no volvamos a caer en los mismos errores. El perdón no es un simple “borrón y cuenta nueva”, sino un nuevo comienzo, un proceso de crecimiento moral y espiritual. El Señor nos educa con ternura, como un padre que guía a su hijo.

En su segunda parte, el salmo contrasta la docilidad del perdonado con la obstinación del que se resiste:

“No seáis como el caballo o como el mulo, sin entendimiento…” (v.9).

Se subraya aquí que la verdadera libertad no consiste en hacer la propia voluntad, sino en aprender la sabiduría del corazón "¡Enséñanos a contar nuestros días, para que entre la sabiduría en nuestro corazón!"(cf. Sal 90:12).

El salmo termina con un llamado a la alegría:

“Alégrense en el Señor, justos; griten de gozo los rectos de corazón.” (v.11)

El perdón desemboca siempre en fiesta. Cuando el alma se siente libre, canta. El perdón transforma la culpa en gratitud, el remordimiento en esperanza.

En nuestra sociedad, muchas veces vivimos cargando culpas, frustraciones o heridas del pasado. Intentamos taparlas con distracciones o justificaciones, pero el corazón sigue inquieto. El Salmo 32 nos invita a detenernos, mirar hacia dentro y decir con humildad: “Señor, he fallado, pero confío en tu misericordia.”

El sacramento de la Reconciliación sigue siendo hoy el espacio privilegiado donde este salmo cobra vida. Allí, como David, experimentamos la alegría de ser comprendidos, perdonados y renovados por el amor infinito de Dios.

Por eso, podemos repetir con fe:

“El que confía en el Señor, la misericordia lo rodeará.” (v.10)

Que esta palabra nos ayude a redescubrir el gozo de vivir reconciliados. Porque la felicidad más profunda no está en no haber caído, sino en haber sido levantados por el amor de Dios.

Señor, Tú conoces lo que guardamos en el corazón.

A veces callamos por miedo o vergüenza, y nos alejamos de Ti.

Enséñanos a confiar en tu misericordia,

a abrir el alma sin temor,

y a descubrir la alegría del perdón.

Cúbrenos con tu amor,

enséñanos tus caminos

y rodéanos con tu gracia.

Que, como David, podamos cantar:

“Tú perdonaste mi culpa, Señor, y me diste nueva vida.”

Amén.

“El verdadero bienestar no nace de la autosuficiencia, sino del perdón que libera.”

 

EL SACRAMENTO DE LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS

“Dios no abandona nunca al que sufre”

El sacramento de la Unción de los Enfermos es uno de los sacramentos de curación, junto con la Penitencia. Su finalidad es comunicar la gracia, el consuelo y la fortaleza de Cristo a quienes atraviesan el sufrimiento físico o espiritual a causa de la enfermedad o de la vejez.

Desde los primeros tiempos, la Iglesia ha orado por los enfermos siguiendo las palabras del apóstol Santiago: “¿Está enfermo alguno de ustedes? Llame a los presbíteros de la Iglesia, que oren sobre él y lo unjan con aceite en el nombre del Señor” (Sant 5,14-15).

Este gesto de unción con óleo bendecido y oración de fe tiene raíces profundas en la vida de Jesús. Durante su ministerio, Cristo se acercó a los enfermos, los consoló, los tocó y los curó. En cada curación, mostraba la cercanía del Reino de Dios y revelaba la compasión divina. La Iglesia continúa esa misión sanadora por medio de este sacramento.

En la Iglesia primitiva, el aceite bendecido se usaba como signo de curación espiritual y corporal. Con el tiempo, la práctica se fue restringiendo a los moribundos (“extremaunción”), perdiendo su carácter original.

El Concilio de Trento reafirma su sacramentalidad y establece que debe administrarse preferentemente a los gravemente enfermos, no solo a los moribundos.

El Concilio Vaticano II y Pablo VI (1972) restituyen su sentido original: unción de los enfermos. Es un sacramento de esperanza y fortaleza, no solo de despedida, que une el sufrimiento del enfermo a la pasión de Cristo.

Hoy, la Iglesia enseña que debe administrarse a todo cristiano gravemente enfermo o debilitado, incluso antes de un peligro de muerte. También puede repetirse cuando la enfermedad se agrava.

Por la Unción, el enfermo recibe la gracia del Espíritu Santo: se le da consuelo, paz y ánimo para soportar su enfermedad, se fortalece su fe y esperanza, se une más íntimamente a Cristo sufriente y glorioso, participando en su pasión redentora, puede recibir el perdón de los pecados si no pudo confesarse antes y si Dios lo quiere, obtiene también la recuperación de la salud corporal.

El rito central consiste en la imposición de manos del sacerdote, la unción en la frente y en las manos del enfermo, y la oración litúrgica que invoca la gracia del Señor. Este gesto sencillo expresa que Dios toca al ser humano con ternura y poder, curando su corazón y fortaleciendo su espíritu.

La familia y la comunidad parroquial tienen un papel importante: acompañan al enfermo con su oración, su cercanía y su fe. Así, toda la Iglesia se hace presente alrededor del que sufre, mostrando que nadie está solo en su dolor.

La Unción de los Enfermos es también un sacramento de esperanza: transforma la enfermedad en un momento de encuentro con Dios. En la debilidad se revela la fuerza del amor divino, y el enfermo se convierte en testigo vivo del Evangelio.

El Concilio Vaticano II recordó que, al recibir este sacramento, “la Iglesia encomienda los enfermos al Señor paciente y glorificado, para que los alivie y los salve” (LG 11).

Es un signo de fe que mira más allá del sufrimiento y abre el corazón a la vida eterna, donde ya no habrá dolor ni lágrimas.

En definitiva, la Unción de los Enfermos nos recuerda que Dios no abandona al que sufre.

Este sacramento expresa la solidaridad de la comunidad: la familia, la Iglesia y Cristo mismo acompañan al enfermo. En la fragilidad humana se revela la fuerza de la gracia, transformando el sufrimiento en fuente de vida y esperanza. Cristo sigue tocando nuestras heridas y acompañando a quienes viven la enfermedad con fe. Es el sacramento del consuelo, la esperanza y la comunión con el Cristo que vence la muerte.

“El Señor te conforte con su gracia, te libre de tus pecados y te levante con su poder.” (Oración de la Unción de los Enfermos)

 

LA VELA DEL SANTÍSIMO: SIGNO DE LA PRESENCIA VIVA DE CRISTO

En muchos templos católicos, junto al Sagrario, se enciende una vela o lámpara que arde día y noche. Es un signo humilde, pero profundamente significativo: anuncia la presencia real de Jesucristo en la Eucaristía, el corazón vivo de la Iglesia.

Siempre que entro en una Iglesia, Templo, Catedral, mi primera acción, amén de santiguarme, es mirar donde se encuentra esa luz, de color rojo generalmente, para en primer lugar dirigirme hacia allí, porque sé que allí se encuentra el anfitrión de la casa, al que debo presentarle mis respetos, saludarlo y hacerle saber que sé que está ahí, aunque no lo vea, pero que noto su presencia. También puedo observar como muchos fieles que entran en dichos lugares, hacen un recorrido por las imágenes, sobre todo ante los Cristos crucificados, haciendo sus oraciones, olvidándose que aunque en la imagen parece que si está, no está, mientras que en el Sagrario que parece que no está, realmente si está.

La vela del Santísimo no es, por tanto, un simple adorno. Es un signo visible de fe, una forma de proclamar que Cristo está verdaderamente presente, con su Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad, en el pan consagrado que se reserva en el Sagrario. El fuego, desde la antigüedad, representa la presencia divina, la vida y el amor ardiente de Dios. Así como la zarza ardía sin consumirse ante Moisés (cf. Ex 3,2), la lámpara del Santísimo arde ante Aquel que es el “Dios con nosotros” (Mt 1,23).

El Concilio de Trento (Sesión XIII, cap. 5) reafirmó la práctica de reservar la Eucaristía fuera de la Misa “para que el tesoro divino permanezca entre nosotros”. El Código de Derecho Canónico establece en el canon 940: “Ante el Santísimo Sacramento debe arder continuamente, al menos mientras esté reservado, una lámpara especial para significar y honrar la presencia de Cristo.”

El fuego encendido, pues, no sólo indica que el Señor está ahí, sino que le tributa adoración y honor. La lámpara se convierte en una forma silenciosa de alabanza perpetua.

La presencia del fuego en el culto tiene raíces antiguas. En el Éxodo (27,20-21), Dios ordena a Moisés que arda continuamente una lámpara ante el Arca de la Alianza, signo de su presencia entre el pueblo, “Mandarás a los israelitas que te traigan aceite puro de oliva molida para el alumbrado, para alimentar continuamente la llama”.

En el Libro de Samuel (1 Sam 3,3) se dice que “la lámpara de Dios aún no se había apagado” cuando el joven Samuel escuchó la voz del Señor. Así, la luz que arde en el templo es símbolo de la escucha y vigilancia espiritual.

Jesús mismo se presenta como “la Luz del mundo” (Jn 8,12), y nos invita a mantener encendida nuestra lámpara interior (cf. Mt 25,1-13). La lámpara del Santísimo recuerda a la comunidad esa llamada a velar y orar ante Él.

Según la tradición litúrgica, la lámpara debe ser visible, digna y colocada cerca del Sagrario. Tradicionalmente se usa aceite o cera —símbolos de pureza y sacrificio—, aunque hoy se permite el uso de lámparas eléctricas si el mantenimiento del fuego resulta difícil. Sin embargo, muchos templos conservan el uso de la llama viva, porque expresa mejor el calor del amor y la adoración.

Cada vez que un fiel entra en la iglesia y ve encendida esa luz, sabe que Jesús está allí. Esa pequeña llama nos invita al silencio, la adoración y la intimidad con el Señor. Es una llamada constante a “visitar al Amigo” que nos espera. San Manuel González, el “obispo del Sagrario abandonado”, solía decir: “Esa lámpara encendida es un corazón que arde por el Amor vivo que habita en el Sagrario.”

En un mundo lleno de ruidos y distracciones, la vela del Santísimo habla sin palabras. Enseña a las nuevas generaciones que la Iglesia no está vacía, que Cristo vive y permanece entre nosotros. Cada llama encendida es una profesión de fe, una pequeña Pascua diaria: la luz que vence a las tinieblas.

La vela del Santísimo no es una costumbre antigua sin sentido: es una profesión visible de amor y fe eucarística. En ella se une la tradición bíblica, la norma litúrgica y la devoción del pueblo. Cuando veas esa llama arder, recuerda: no estás solo; el Señor está contigo.

“He aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.” (Mt 28,20)

SACRAMENTO DE LA RECONCILIACIÓN

El Sacramento de la Penitencia es uno de los siete sacramentos instituidos por Cristo para la salvación de los hombres. También se le llama Confesión, Reconciliación o Perdón, y tiene como fin restituir la amistad con Dios después de haberla perdido por el pecado.

La base bíblica del sacramento se encuentra en las palabras de Jesús resucitado a los apóstoles: “Reciban el Espíritu Santo. A quienes les perdonen los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengan, les quedan retenidos” (Jn 20,22-23). Con este mandato, Cristo confirió a la Iglesia, por medio de los apóstoles y sus sucesores, el poder de perdonar los pecados en su nombre.

San Pablo también alude a este ministerio de reconciliación cuando escribe: “Todo esto proviene de Dios, que nos reconcilió consigo por Cristo y nos confió el ministerio de la reconciliación” (2 Co 5,18). Así, la Iglesia ejerce como instrumento visible de la misericordia divina.

De acuerdo con el Catecismo de la Iglesia católica solo les confirió el poder de perdonar pecados: “Solo Dios perdona los pecados” (Marcos 2:7). "Porque Jesús es el Hijo de Dios, dice de sí mismo: «El Hijo del hombre tiene poder de perdonar los pecados en la tierra» (Marcos 2:10) y ejerce ese poder divino: «Tus pecados están perdonados» (Marcos 2:5; y Lucas 7:48). Más aún, en virtud de su autoridad divina, Jesús confiere este poder a los hombres (Juan 20:21-23) para que lo ejerzan en su nombre (CIC 1441).

El Catecismo de la Iglesia Católica también nos enseña que: “Los que se acercan al sacramento de la Penitencia obtienen de la misericordia de Dios el perdón de la ofensa hecha a Él y, al mismo tiempo, se reconcilian con la Iglesia” (CIC 1422). Este sacramento, por tanto, no es solo un acto individual, sino también eclesial: al pecar se hiere al Cuerpo de Cristo, y en la reconciliación se restaura la comunión.

Santo Tomás de Aquino explica que este sacramento es necesario porque, aunque el bautismo borra todos los pecados, la fragilidad humana hace que los cristianos vuelvan a caer. Por eso Dios, en su infinita bondad, dispuso este “segundo bautismo”, no de agua, sino de lágrimas y arrepentimiento.

El efecto principal de la Penitencia es el perdón de los pecados mortales y, con él, la recuperación de la gracia santificante. También otorga paz y consuelo espiritual, así como la fortaleza para no recaer. El Catecismo afirma: “La reconciliación con Dios es, por así decirlo, el renacimiento espiritual, cuya imagen más bella es la vuelta del hijo pródigo a la casa paterna” (CIC 1468).

El ejemplo del hijo pródigo (Lc 15,11-32) es quizá la parábola más clara del amor misericordioso del Padre. El hijo, arrepentido, vuelve humillado, pero es recibido con alegría y fiesta. Así también, cada penitente experimenta que Dios no se cansa de perdonar.

Este sacramento, aunque puede ser recibido cada vez que se necesite, la Iglesia manda confesar los pecados graves al menos una vez al año (cf. CIC 1457), especialmente en tiempo de Cuaresma, como preparación para la Pascua.

El papa Francisco ha recordado muchas veces que “la confesión no es una sala de torturas, sino un encuentro con la misericordia del Señor”. El confesor actúa “in persona Christi”, es decir, en nombre de Cristo, y guarda el secreto sacramental de modo absoluto.

Para recibir dignamente este sacramento, la tradición de la Iglesia señala cinco pasos esenciales:

Examen de conciencia

El examen de conciencia es recordar los pecados que hemos cometido desde la última confesión bien hecha, para poderlos decir al sacerdote que nos confiesa.

Arrepentimiento y contrición

Es tener la intención de no volver a cometer los pecados que se van a confesar (es decir, tener el propósito de enmienda), en atención a la justicia y la misericordia de Dios. El arrepentimiento busca sentir interiormente la culpa por los pecados cometidos, aunque el sentimiento ―que es involuntario― en sí no es necesario para hacer una buena confesión; nada más la voluntad ―que es libre― es requerida. El arrepentimiento conlleva el deseo de reparar el daño hecho por los pecados cometidos.

Confesión

La fase de la confesión consiste en la enumeración verbal de todos los pecados mortales y veniales a un sacerdote con facultad de absolver. Esta enumeración deberá ser clara, concisa, concreta y completa. Los sacerdotes están obligados a guardar en secreto los pecados confesados durante esta fase, lo que se conoce como sigilo sacramental o secreto de arcano. Un sacerdote jamás, bajo ninguna circunstancia, puede romper este secreto. El Código de Derecho Canónico indica que, de ser violado, el sacerdote queda automáticamente excomulgado: “El sigilo sacramental es inviolable; por lo cual está terminantemente prohibido al confesor descubrir al penitente, de palabra o de cualquier otro modo, y por ningún motivo”. (CDC, canon 983,1)

La confesión debe ser completa, es decir, debe especificar todos los pecados en tipo y número, así como las circunstancias que modifiquen la naturaleza del pecado.

Para que el sacramento de la Penitencia sea válido, el penitente debe confesar todos los pecados mortales. Si el penitente calla voluntaria y conscientemente algún pecado mortal, la confesión no es válida y el penitente comete sacrilegio. Una persona que ha ocultado a sabiendas un pecado mortal debe confesar el pecado que ha ocultado, mencionar los sacramentos que ha recibido desde ese momento y confesar todos los pecados mortales que ha cometido desde su última buena confesión. Si el penitente se olvida de confesar un pecado mortal durante la Confesión, el sacramento es válido y sus pecados son perdonados, pero debe contar el pecado mortal en la próxima Confesión si nuevamente le viene a la mente.

Absolución

El sacerdote con facultad de absolver, después de haber indicado la penitencia, y haber dado consejosapropiados si le pareciera oportuno o si el penitente mismo lo pide, da la absolución con esta fórmula: Dios Padre misericordioso, que reconcilió consigo al mundo por la muerte y la resurrección de su Hijo y derramó el Espíritu Santo para la remisión de los pecados, te conceda, por el ministerio de la Iglesia, el perdón y la paz. Y yo te absuelvo de tus pecados en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo (CIC 1449).

El penitente responde «Amén».

Satisfacción

La satisfacción, también llamada penitencia, es una acción indicada por el sacerdote y llevada a cabo por el penitente como reparación por sus pecados.

La confesión sincera requiere humildad. El libro de los Proverbios dice: “El que encubre sus faltas no prospera; el que las confiesa y se aparta, alcanzará misericordia” (Prov 28,13). La penitencia impuesta por el confesor, aunque sea leve, une al penitente a la cruz de Cristo y lo ayuda a reparar el daño causado por el pecado.

En resumen, el Sacramento de la Penitencia es un don precioso que nos permite levantarnos cada vez que caemos. Es signo del amor infinito de Dios, que nunca abandona a sus hijos y siempre los invita a volver a la casa paterna. Por medio de este sacramento, el cristiano experimenta la verdad de las palabras del salmo: “Misericordia quiero, y no sacrificios” (Os 6,6; Mt 9,13).

 

SALMO 29 (30) SEÑOR, DIOS MÍO, A TI GRITÉ, Y TÚ ME SANASTE; TE DARÉ GRACIAS POR SIEMPRE.

El Salmo 29 (30) es uno de los más bellos cantos de acción de gracias del salterio: reconoce la fragilidad humana (“escondiste tu rostro, y quedé desconcertado”) y la misericordia de Dios que transforma el dolor en alegría (“cambiaste mi luto en danzas”). Su tema central nace del corazón de alguien que da gracias a Dios porque ha sido liberado del peligro de muerte o de una situación límite y muestra cómo el sufrimiento y el dolor se transforman en alegría cuando se experimenta la misericordia divina.

Alabanza inicial

“Te ensalzaré, Señor, porque me has librado
y no has dejado que mis enemigos se rían de mí.
Señor, Dios mío, a ti grité, 

y tú me sanaste.
Señor, sacaste mi vida del abismo,

me hiciste revivir cuando bajaba a la fosa.”

El salmista comienza con una acción de gracias directa y personal. Habla de una enfermedad o peligro de muerte (“bajaba a la fosa”) que Dios ha revertido. “Ensalzaré” indica elevar a Dios por encima de todo, reconocer su poder salvador. El verbo “me sanaste” puede entenderse tanto en sentido físico como espiritual.

Cada vez que Dios nos saca de una situación oscura —culpa, tristeza, desesperación—, podemos hacer nuestras estas palabras.

Invitación a alabar

“Tañed para el Señor, fieles suyos,
dad gracias a su nombre santo;
su cólera dura un instante;
su bondad, de por vida;
al atardecer nos visita el llanto;
por la mañana, el júbilo.”

El salmista invita a la comunidad a unirse a su gratitud. Se revela aquí el carácter misericordioso de Dios: su enojo es breve, su amor es eterno. “Atardecer y mañana” son una metáfora del paso de la tristeza a la alegría, de la noche del sufrimiento a la luz del nuevo día.

Dios permite el dolor por un tiempo, pero su propósito último es siempre la vida y la restauración.

Confesión de autosuficiencia y caída

“Yo pensaba muy seguro:
‘No vacilaré jamás.’
Tu bondad, Señor, me aseguraba
el honor y la fuerza;
pero escondiste tu rostro,
y quedé desconcertado.”

Aquí el orante recuerda un momento de orgullo o falsa seguridad. Reconoce que su estabilidad venía de Dios, no de sí mismo. Cuando “Dios esconde su rostro” (imagen bíblica de la prueba o la ausencia sentida de Dios), se desmorona.

La autosuficiencia espiritual lleva a la caída. Esta estrofa enseña humildad: la vida depende siempre de la gracia divina.

Súplica en la aflicción

“A ti, Señor, llamé,
supliqué a mi Dios:
‘¿Qué ganas con mi muerte,
con que yo baje a la fosa?
¿Te va a dar gracias el polvo,
o va a proclamar tu lealtad?
Escucha, Señor, y ten piedad de mí;

Señor, socórreme.’”

Es una plegaria desesperada pero llena de confianza. El salmista razona con Dios: su vida tiene sentido solo si puede seguir alabándolo. “El polvo” representa la muerte, el silencio de quien ya no puede proclamar la gloria divina.

La oración auténtica puede ser también una conversación honesta con Dios, incluso argumentativa; nace del deseo de seguir viviendo para servirle.

Transformación y alabanza final

“Cambiaste mi luto en danzas,
me desataste el sayal y me has vestido de fiesta;
te cantará mi alma sin callarse.

Señor, Dios mío, te daré gracias por siempre.”

La experiencia de salvación se convierte en gozo y celebración. “Luto en danzas” y “vestido de fiesta” son imágenes de renovación total. El salmista promete una alabanza continua, sin silencio ni olvido.

Cuando Dios actúa, el dolor se convierte en testimonio. La fe madura transforma la experiencia de sufrimiento en canto y esperanza.

El salmo refleja un camino interior: Dolor y súplica, → Intervención de Dios →Gratitud y alegría.

Podría resumirse así:

“El Señor me devolvió la vida, y mi lamento se transformó en canto.”

Por eso la liturgia lo usa en momentos de acción de gracias personal, recuperación, o para cerrar el día (como en las Vísperas): es un himno de confianza en que Dios no deja al justo en la oscuridad.

LECTIO DIVINA

Invocación

Señor, antes de cerrar este día, quiero hacer memoria de tu presencia en mi vida. Ven con tu luz, ilumina mis heridas, reaviva mi gratitud, y enséñame a ver cómo me has sostenido, incluso en mis noches más oscuras.

1. “Te ensalzaré, Señor, porque me has librado”

Señor, Dios mío, a ti grité, y tú me sanaste. Detente un momento y recuerda alguna situación en la que sentiste miedo o dolor. Dios no siempre quita el dolor, pero siempre entra en él contigo.

2. “Su cólera dura un instante, su bondad de por vida”

Al atardecer nos visita el llanto, por la mañana, el júbilo. La vida es un paso constante entre la noche y el amanecer. Tu bondad, Señor, me sostiene cada día.

3. “Escondiste tu rostro, y quedé desconcertado”

Reconoce sin miedo los momentos en que te sentiste solo o sin fe. En esa noche interior, Dios no te abandona: te enseña a confiar en Él.

4. “Escucha, Señor, y ten piedad de mí”

Habla con Él como con un amigo: exprésale tus miedos, tus dudas, tus deseos más hondos. Él acoge tus preguntas y las convierte en oración.

5. “Cambiaste mi luto en danzas”

Aunque no veas el final de tu lucha, Dios ya está obrando. Imagina que Él te cubre con un manto nuevo, símbolo de su amor y su perdón. Te daré gracias por siempre.

Oración final

Señor, Dios mío, cuando mi alma se cansa, recuérdame que Tú eres mi fuerza. Cuando temo la noche, muéstrame la aurora que preparas. Y cuando todo parezca perdido, hazme creer que mi luto terminará en danzas y mi silencio en canto. Amén.

SACRAMENTO DE LA EUCARISTÍA

La Eucaristía (del griego εὐχαριστία, eucharistía, acción de gracias), es el sacramento central de la vida cristiana, el “sacramento de los sacramentos”, porque en él Cristo mismo se hace presente de manera real, verdadera y sustancial bajo las especies de pan y vino (CIC, 1374). Jesús la instituyó en la Última Cena, la noche antes de su Pasión, cuando tomó el pan y el cáliz y dijo: “Tomad y comed: esto es mi Cuerpo… Bebed todos de él, porque esta es mi Sangre de la Alianza” (Mt 26,26-28). De este modo, cumplía su promesa: “Yo soy el pan vivo bajado del cielo; el que coma de este pan vivirá para siempre” (Jn 6,51).

En la Eucaristía se unen inseparablemente el sacrificio y el banquete: es el memorial de la cruz y, al mismo tiempo, el alimento espiritual de los fieles (CIC 1382). San Pablo recuerda: “Cada vez que coméis este pan y bebéis de este cáliz, proclamáis la muerte del Señor hasta que vuelva” (1 Cor 11,26). El Concilio de Trento afirmó que en este sacramento se ofrece el mismo Cristo inmolado en la cruz, solo que de manera incruenta. Esta presencia real de Cristo se explica por la doctrina de la transubstanciación, según la cual la sustancia del pan y del vino se convierte en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, permaneciendo solo sus apariencias (CIC 1376). Santo Tomás de Aquino precisaba que Cristo está presente “bajo las especies sacramentales” y no como en un lugar físico (Suma Teológica III, q.76).

San Ignacio de Antioquía, que fue discípulo directo de San Juan, el apóstol amado quien se recostó sobre el pecho de Jesús en la última cena, nos acerca este misterio para entender lo que Jesús enseñó sobre su cuerpo y su sangre.

En su carta a los cristianos de Esmirna alrededor del año 110, San Ignacio escribió, refiriéndose a los herejes, que ellos se abstienen de la Eucaristía y de la oración porque no confiesan que la Eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, la carne que sufrió por nuestros pecados y que el Padre resucitó por su bondad.  San Ignacio no estaba escribiendo siglos después ni especulando una interpretación.  Él transmitía lo que recibió de los apóstoles: la Eucaristía es la carne de Cristo.

En el apocalipsis vemos al cordero como inmolado, pero vivo. Así es la Eucaristía, Cristo muerto y resucitado entregándose eternamente por nosotros. Cristo murió una sola vez, la misa no repite el sacrificio, lo hace presente al cristiano, pero actualizado sacramentalmente en el tiempo.

Algunos dicen que Jesús hablaba en sentido figurado cuando dijo este es mi cuerpo, pero en Juan 6,51-57 leemos que Jesús repite una y otra vez “mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida” y cuando muchos se escandalizaron lo abandonaron, pero Jesús no los corrigió, no suavizó sus palabras porque hablaba de algo real. así los primeros cristianos eran acusados de canibalismo por los paganos, morían mártires como San Ignacio por algo que creían real, creían porque sabían que Cristo mismo se hacía presente en cada misa. 

La Eucaristía no es solo un símbolo. San Agustín, otro testigo de la fe antigua, dijo, “nadie come de esta carne sin antes haberla adorado. No sería pecado adorarlo sino pecado no adorarla”

La Eucaristía no solo nos une a Cristo, sino que edifica a la Iglesia: quienes comulgan participan de un mismo pan y se hacen un solo cuerpo (cf. CIC 1396; 1 Cor 10,17). Como afirmaba San Agustín: “Si vosotros sois el Cuerpo de Cristo y sus miembros, es vuestro misterio el que está sobre la mesa del Señor” (Sermón 272). Por ello, la constitución Lumen Gentium del Concilio Vaticano II la llama “fuente y culmen de toda la vida cristiana” (LG 11).

Este sacramento es memorial en sentido pleno: no es solo recuerdo simbólico, sino actualización sacramental de la Pasión y Resurrección de Cristo (CIC 1366). San Ignacio de Antioquía la llamaba “medicina de inmortalidad y antídoto contra la muerte” (Carta a los Efesios, 20). Para recibir dignamente la comunión es necesario estar en gracia de Dios, de lo contrario, advierte San Pablo, se come y bebe la condenación (1 Cor 11,27-29; CIC 1385).

Desde los primeros siglos, los cristianos se reunían el domingo para celebrar la fracción del pan (Hch 20,7). San Justino Mártir, en el siglo II, describió la celebración eucarística con gran semejanza a la Misa actual (Apología I, 65-67). Así, la tradición siempre reconoció en ella el signo de unidad de la Iglesia: “Un solo pan, y todos participamos de ese único pan” (1 Cor 10,17).

Eucaristía no es un símbolo bonito, es Cristo, es amor que se queda, es Dios que no se cansa de venir a ti. Nosotros solo podemos hacer lo que hizo la Iglesia desde sus inicios: adorar el misterio, recibirlo con humildad, alimentarnos de este pan vivo bajado del cielo: “el que come de mi carne y bebe de mi sangre tiene vida eterna y yo lo resucitaré en el último día”.

Así, el sacramento de la Eucaristía es el corazón mismo de la fe cristiana: memorial vivo del amor de Cristo, fuente de unidad y caridad, prenda de la gloria futura y esperanza de la Iglesia que peregrina hacia el banquete eterno del Reino de Dios.

Y tú ¿te atreves a recibirlo? 

SIETE NUEVOS SANTOS PARA NUESTRO TIEMPO

Este domingo 19 de octubre de 2025, en una emotiva ceremonia en la Plaza de San Pedro, el Papa León XIV proclamó siete nuevos santos para toda la Iglesia.

El Papa León XIV, en su homilía, el Papa enfatizó que estos nuevos santos “mantuvieron viva la lámpara de la fe” y nos invitan a vivir con esperanza y compromiso y destacó que estos siete santos muestran la universalidad y actualidad de la santidad: hombres y mujeres, laicos y consagrados, científicos, misioneros y mártires. Todos vivieron el Evangelio en circunstancias diversas, convirtiéndose en luces de esperanza para el mundo.

El Papa León XIV recordó en su homilía que “la santidad no es para unos pocos elegidos, sino para todos los bautizados que viven el amor cada día.” Estos nuevos santos son testigos de esperanza para una Iglesia que busca servir, sanar y reconciliar. Sus vidas nos animan a decir, como ellos, “Aquí estoy, Señor, envíame.”

San José Gregorio Hernández Cisneros (Venezuela, 1864-1919)

El médico de los pobres. Científico, docente y cristiano ejemplar, dedicó su vida a atender gratuitamente a los más necesitados. Su canonización es una fiesta para todo el pueblo venezolano y para quienes ven en él un modelo de fe y servicio. “La caridad es el mejor remedio para todas las enfermedades del alma.” 

Fiesta: 29 de junio.

Santa María del Monte Carmelo Rendiles Martínez (Venezuela, 1903-1977)

Religiosa caraqueña que, a pesar de nacer sin un brazo, fundó las Siervas de Jesús para ayudar a los sacerdotes y a los pobres. Su vida enseña que la limitación no impide amar ni servir con plenitud.

Fiesta: 9 de mayo.

San Pedro To Rot (Papúa Nueva Guinea, 1912-1945)

Catequista laico y padre de familia. Fue asesinado por defender el matrimonio cristiano durante la ocupación japonesa. Es el primer santo de Papúa Nueva Guinea, ejemplo del valor de los laicos en la Iglesia. 

Fiesta: 7 de julio.

San Ignacio Choukrallah Maloyan (Armenia, 1869-1915) 

Arzobispo armenio de Mardin, en el Imperio Otomano; fue detenido y ejecutado por motivos de fe durante los convulsos años del genocidio armenio. Rechazó renunciar a su fe y murió proclamando el nombre de Cristo. Su testimonio es un recordatorio de la fidelidad hasta el final. 

Fiesta: 11 de junio.

Santa María Troncatti (Italia/Ecuador, 1883-1969)

Salesiana y misionera en la Amazonía ecuatoriana, donde sirvió por casi 50 años entre los pueblos Shuar. Enfermera, educadora y catequista, vivió con alegría la entrega total. “Servir con una sonrisa es la mejor medicina del alma.” 

Fiesta: 25 de agosto.

Santa Luigia (María Vincenza) Poloni (Italia, 1802-1855)

Cofundadora de las Hermanas de la Misericordia de Verona, dedicó su vida a cuidar enfermos y pobres. Encarnó la santidad sencilla del servicio cotidiano y la ternura evangélica. Su santidad nos recuerda la caridad diaria, los comienzos de la vida religiosa en el siglo XIX, y la acción social desde la fe. 

Fiesta: 11 de noviembre.

San Bartolo Longo (Italia, 1841-1926)

Antiguo abogado que, tras una juventud alejada de Dios y envuelta en el ocultismo, tuvo una de las conversiones más dramáticas: pasó del ateísmo y satanismo al catolicismo ferviente. Fundó el Santuario de Nuestra Señora del Rosario de Pompeya y promovió el rezo del Rosario por todo el mundo. Su vida demuestra que nadie está tan lejos que no pueda volver al amor de Dios. 

Fiesta: 6 de octubre.

SACRAMENTO DE LA CONFIRMACIÓN

El Sacramento de la Confirmación es uno de los tres Sacramentos de iniciación cristiana, junto con el Bautismo y la Eucaristía. Por medio de él, las personas bautizadas se integran de forma plena como miembros de la comunidad, reciben la plenitud del don del Espíritu Santo y se fortalecen.

El Catecismo de la Iglesia Católica (CIC) enseña: “La Confirmación perfecciona la gracia bautismal; es el Sacramento que da el Espíritu Santo para enraizarnos más profundamente en la filiación divina, incorporarnos más firmemente a Cristo y a su Iglesia, y asociarnos más estrechamente a su misión” (CIC, n. 1316).

El sujeto de la Confirmación es todo bautizado que no la haya recibido aún y que esté debidamente preparado. El CIC señala: “Para recibir la Confirmación se requiere estar en estado de gracia, haber recibido instrucción conveniente y estar debidamente dispuesto” (CIC, n. 1319).

Aunque el código de derecho canónico indica que los “fieles están obligados a recibir ese sacramento en el tiempo oportuno” (canon 890), su no administración no condiciona la validez del bautismo, aunque sí la del orden sacerdotal y la del matrimonio, aunque este último se puede recibir antes sub conditione, a la espera de recibir en breve la confirmación. No tendrían sentido la recepción de estos sacramentos sin el primero.

En este Sacramento, al confirmando, tras recibir una catequesis previa si tiene edad suficiente, se le pide que acepte de forma libre y consciente las promesas realizadas en el bautismo, normalmente por sus padres y durante su primera infancia. La catequesis de la Confirmación se esforzará por suscitar el sentido de la pertenencia a la Iglesia de Jesucristo, tanto a la Iglesia universal como a la comunidad parroquial, y durante esa preparación se suelen tratar temas diversos en especial la fe católica en el Espíritu Santo y sus siete dones, pero también otros contenidos como la Iglesia, María, los Sacramentos (entre ellos, la Eucaristía, el perdón o reconciliación, etc.), la Biblia con particular énfasis en los evangelios, la oración, la resurrección, etc.

El Sacramento de la Confirmación tiene por finalidad que el confirmado sea fortalecido con los dones del Espíritu Santo, completándose la obra del bautismo. Los siete dones del Espíritu Santo, que se logran gracias a la Confirmación, son: sabiduría, entendimiento, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios. El Sacramento pretende lograr en el confirmado un arraigo más profundo a la filiación divina, que se una más íntimamente con su Iglesia, fortaleciéndose para ser testigo de Jesucristo, de palabra y obra, ya que por él será capaz de defender su fe y de transmitirla, lo que por el Sacramento se compromete a hacer activamente.

Martín Lutero manifestó no haber encontrado bases bíblicas suficientes que probaran la institución de la Confirmación como Sacramento, por lo que los protestantes no reconocen la sacramentalidad de la Confirmación como rito diferente del bautismo. Según ellos, el don del Espíritu Santo se confiere plenamente en el bautismo para ser testigo de Cristo ante el mundo. Sin embargo, podemos encontrar en varios textos del Nuevo Testamento el fundamento bíblico de este Sacramento. En el libro de los Hechos de los Apóstoles se narra que los apóstoles imponían las manos sobre los bautizados para que recibieran el Espíritu Santo: “Entonces les imponían las manos y recibían el Espíritu Santo” (Hch 8,17). También san Pablo hizo lo mismo en Éfeso: “Y habiéndoles Pablo impuesto las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo y se pusieron a hablar lenguas y a profetizar” (Hch 19,6). En el día de Pentecostés, el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles reunidos con María: “Quedaron todos llenos del Espíritu Santo y se pusieron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía expresarse” (Hch 2,4). Este acontecimiento marcó el origen espiritual de la Confirmación como inicio de la misión de la Iglesia, y cada confirmado participa de ese mismo impulso misionero.

El rito católico actual consiste, dentro de la celebración de la misa, tras la homilía, en primer lugar, en la renuncia al mal y al pecado y la profesión de fe, que renueva la renuncia y profesión que hicieron sus padres en el bautismo. Es muy importante la profesión de la fe, pues en esta fe se recibe el Sacramento y fiel a esta se compromete ya con su madurez adquirida a vivir de ahora en adelante, no como mandato de los padres, sino con propia aceptación y voluntad. Después se impone a cada confirmando las manos como signo de la invocación del Espíritu Santo y luego se le unge en la frente haciendo la señal de la cruz con el santo crisma, aceite consagrado, que simboliza la fuerza y el gozo del Espíritu mientras el ministro (habitualmente, el obispo o uno de sus vicarios) le dice la frase ritual: «N., Recibe por esta señal el don del Espíritu Santo», a lo que se responde: «Amén». El rito de la Confirmación concluye con un saludo de paz al que ya es miembro completo de la Iglesia; luego sigue la misa como de costumbre.

Es conveniente que un padrino o una madrina acompañe a quién será confirmado. Se trata de una costumbre antigua de la Iglesia, al igual que en el caso del bautismo. Cada confirmando no debe tener más de un padrino/madrina. La Iglesia prefirió siempre que cada confirmando tuviese su padrino o madrina, y rechazó el abuso de que uno fuese padrino de muchos, salvo verdadera necesidad.

Las condiciones que debe reunir el padrino o madrina son: que sea un creyente católico, maduro en la fe para que le ayude a vivir esta fe en profundidad. Para esto, resulta razonable que se trate de un miembro activo del cuerpo de la Iglesia, que haya recibido los tres Sacramentos de la iniciación cristiana (Bautismo, Confirmación y Eucaristía) y que no esté impedido por el derecho canónico para ejercer tal función, que sea mayor de 16 años y en uso de razón, que tenga intención de desempeñar el cargo, que no sea padre, madre o cónyuge del confirmando, que haya sido designado por el confirmando, o en su defecto por sus padres o tutores, o por el ministro o párroco, que, en el acto de la Confirmación, se ubique detrás del confirmado y coloque su mano derecha sobre el hombro del confirmando, significando que será su apoyo en la fe.

Este Sacramento significa para el católico afirmar su fe y continuar con ella, incentiva a la formación cristiana permanente y a la catequesis de adultos donde Dios los elige como sus hijos. A los bautizados, el Sacramento de la Confirmación los une más íntimamente a la Iglesia y los enriquece con una fortaleza especial del Espíritu Santo.

Los efectos de la Confirmación son múltiples y profundos: Aumenta y perfecciona la gracia bautismal, une más íntimamente con Cristo y con la Iglesia, fortalece los dones del Espíritu Santo: sabiduría, entendimiento, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios (Is 11,2), imprime un carácter espiritual indeleble, que no puede borrarse ni repetirse, da fuerza para confesar la fe con valentía y vivir como testigo de Cristo. “El Espíritu Santo, al darnos su fuerza, nos hace testigos de Cristo” (CIC, n. 1303).

La Confirmación es, por tanto, un Sacramento de madurez cristiana. No significa el final del camino de la fe, sino el comienzo de una vida más comprometida con el Evangelio. Jesús prometió: “Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo que vendrá sobre vosotros, y seréis mis testigos … y hasta los confines de la tierra” (Hch 1,8). “El Sacramento de la Confirmación se ha de administrar a los fieles en torno a la edad de la discreción, a no ser que la Conferencia Episcopal determine otra edad, o exista peligro de muerte o, a juicio del ministro, una causa grave aconseje otra cosa”. (Código de Derecho Canónico, canon 891). En la mayoría de las diócesis, el sujeto recibe el Sacramento con los 14 o 15 años, aunque se pueden dar casos con menor edad.

Quien ha sido confirmado está llamado a vivir con alegría y responsabilidad su fe, participando activamente en la comunidad y en el servicio a los demás. Como enseña el Papa Francisco: “La Confirmación nos une más a Cristo y nos da una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe por palabra y obra” (Audiencia General, 2018).

En resumen, la Confirmación es el Pentecostés personal de cada cristiano. Es el momento en que Dios, por medio de su Espíritu, nos unge para ser luz, testigos y constructores de su Reino en el mundo.

“El Espíritu Santo viene en ayuda de nuestra debilidad” (Rom 8,26), y con Él, el cristiano puede decir con valentía: “Todo lo puedo en Aquel que me fortalece” (Flp 4,13).

BIENVENIDA A NUESTRO NUEVO PÁRROCO

La comunidad de San Miguel de Oia celebra con alegría la llegada de su nuevo párroco, Don José Juan Sobrino Pino.

Este domingo 12 de octubre, festividad de la Virgen del Pilar y vigésimo octavo del tiempo ordinario, la comunidad parroquial de San Miguel de Oia vivió una jornada muy especial: la bienvenida a nuestro nuevo párroco, Don José Juan Sobrino Pino.

Hace apenas una semana despedíamos con gratitud a Don Benito, quien durante años guio nuestra parroquia con entrega y dedicación. Hoy, con el mismo espíritu de agradecimiento, acogemos con alegría a quien viene a continuar esa misión pastoral entre nosotros.

En el atrio de la iglesia, Don José Juan nos saludó con sencillez y cercanía, acompañado por los monaguillos, antes de iniciar la celebración de la Eucaristía. En el interior del templo, la Coral Polifónica Lira de San Miguel de Oia embelleció la liturgia con sus cantos, ayudándonos a vivir un ambiente de oración y comunidad.

La misa contó con una gran participación de feligreses, tanto de la parroquia como de las parroquias que deja, que quisieron acompañarle en esta nueva etapa de su ministerio pastoral.

Los niños de catequesis leyeron las preces, otros presentaron las ofrendas, una de ellas representando a  los distintos grupos parroquiales, que quisieron expresar así su disposición a colaborar y trabajar unidos al nuevo pastor.

Durante la celebración, se leyó una monición de entrada que nos recordaba el privilegio que supone, en tiempos de escasas vocaciones, contar con un sacerdote que nos acompañe en la fe y administre los sacramentos. También se elevó una acción de gracias por este nuevo ministro, pidiendo al Señor que bendiga la labor de Don José Juan y que, bajo la protección de la Virgen de los Liñares y de San Miguel, su servicio sea reflejo del amor de Cristo.

Al concluir la misa, Don José Juan dirigió unas palabras llenas de emoción y gratitud por la cálida acogida recibida. La jornada terminó con un pequeño ágape compartido a la salida del templo, donde reinó el buen ambiente y la alegría de sentirnos una comunidad viva y esperanzada.

Damos gracias a Dios por este nuevo comienzo, y pedimos que el Espíritu Santo ilumine y fortalezca a nuestro nuevo párroco en su misión.

“Que el Señor bendiga el ministerio de nuestro nuevo párroco y fortalezca los lazos de fe y fraternidad en nuestra parroquia de San Miguel de Oia.”

¡Bienvenido, Don José Juan, a la familia parroquial de San Miguel de Oia!

LLEGAR TARDE A MISA

Llegar a misa a tiempo (incluso con algo de antelación) no es solo una cuestión de cortesía, sino de respeto y amor a Dios y a la comunidad. La Misa es una unidad, desde el Acto Penitencial hasta la Comunión final. Todo tiene sentido en conjunto.

 La misa no es una reunión cualquiera, sino el Sacrificio de Cristo actualizado en el altar, el acto más grande de adoración que la Iglesia puede ofrecer. Participar plenamente desde el inicio es una forma de reconocer eso y de preparar el corazón para encontrarse con el Señor.

La Iglesia Católica enseña que los fieles deben participar entera y conscientemente en la Eucaristía: “Los fieles deben estar presentes desde el comienzo hasta el final de la celebración para participar plena, consciente y activamente.” (Instrucción General del Misal Romano, n. 17 y 18)

Además, el Código de Derecho Canónico (c. 1247) dice que los católicos tienen el deber de participar en la Misa los domingos y días de precepto y esto requiere participar plenamente, especialmente en la Liturgia de la Palabra (que incluye los Ritos Iniciales, Lecturas, Evangelio, homilía) y la Liturgia de la Eucaristía. Ambas son esenciales, como enseña el Concilio Vaticano II (Sacrosanctum Concilium, n. 56): “Las dos partes que constituyen, en cierto modo, un solo acto de culto, están tan íntimamente unidas que forman una sola acción litúrgica.” Por tanto, asistir a toda la Misa, desde el inicio hasta el final, es el modo normal y correcto de participar.

Pero ¿qué pasa si llego tarde a Misa? Muchos llegan tarde a Misa y dicen “no importa llegar tarde, lo importante es estar”.  ¿Hasta qué punto si llegas cuando ya la Misa ha iniciado cumples con el precepto? La instrucción general del Misal romano en los numerales 46 y 47 nos explica que la Eucaristía se inicia con los Ritos Iniciales, los cuales tienen como objetivo reunir a la asamblea, disponerla a la escucha de la palabra de Dios y prepararla para vivir dignamente la Eucaristía, es decir es una parte esencial de la celebración. Saltarla o llegar tarde es perdernos esta preparación inicial y así no estar dispuesto para vivir la Eucaristía plenamente y sobre todo romper con la unidad de la asamblea.

Piensa esto, si te invitan a una cena importante y llegas después de que ya sirvieron el plato fuerte, ¿no crees que estaría mal?, te has perdido el saludo, la disposición inicial, los platos de entrada, ...  Así pasa en la Eucaristía no sólo es llegar a comulgar el cuerpo de Cristo, es vivir todo el banquete. La Iglesia nos enseña que para cumplir con el precepto dominical hay que vivir la Eucaristía completa, y participar de toda la celebración.

La Iglesia no define un minuto exacto o una parte específica como el “mínimo válido”, pero basándonos en la enseñanza tradicional y el sentido teológico, se considera que se debe estar presente al menos desde el inicio de la Liturgia de la Palabra hasta el final de la Liturgia de la Eucaristía, es decir, desde las lecturas bíblicas (mejor si desde la primera lectura, pero como mínimo desde el Evangelio) hasta el final de la Misa (incluyendo la comunión y bendición final)

No se cumpliría el precepto si llegas después del Evangelio, y sin una causa justa (como enfermedad, accidente, transporte, niños, etc.); si te vas antes de la comunión o de la bendición final, sin una razón válida; si estás físicamente presente pero no participas conscientemente (dormido, distraído completamente, etc.).

Más allá de la norma, lo importante es el amor y la reverencia: si realmente creemos que en la Misa nos encontramos con Cristo vivo, tratamos de llegar antes, no solo “a tiempo”, para disponernos en silencio y oración.

La misa no es un trámite, es un encuentro con Cristo. Si llegas tarde por una razón seria, no hay culpa grave, si fue por descuido o pereza habitual, conviene mencionarlo en confesión.

Por lo tanto, tenemos que tratar de llegar antes del Acto Penitencial, porque es aquí donde se perdonan todos esos pecados veniales que traemos de nuestro día a día, y así dignificar nuestro corazón para recibir a Cristo, pero si se representa alguna situación difícil por lo menos trata de llegar antes del Acto Penitencial para así participar de la celebración eucarística completa.